选题内容：人是生命的“类”存在，人们从事生命活动要肯定人是在生态系统中的生命体验活动，并且必须主动地，有目的性地构筑生态优化性的生存。人类要运行这种生存机理就不可别离生态学方法，必然在生命及生存中体验主客体结构的生态化转换性关系。优化人的生态性生存还需要通过人与自然的生态互动，以及社会生态、精神生态与文化生态等多向度的生态支持，用以构建系统内部共生、协调、健康的关系，进而构建全面、合理、可持续性的，集合与融聚着人类那种无限的创生性机能，希求与自然生态、与生物多样性，在共在家园中同体共生、互惠互利的生态文明形态。 出版意图：参加学术研究，向社会公示自己的研究成果，呼吁全社会的生态关爱，建立生态思维方法，为人类未来生存提供自己的思考路径。

本书考察了西方文明试图驯化命运的三种途径：希腊悲剧文化对命运的英雄般的肯定，基督教对神圣天命的谦卑接受，现代技术社会对命运的“否弃”。在此背景下，作者认为技术的不可控性重新把悲剧的维度引入了我们的文化。通过对《解放了的普罗米修斯》《安提戈涅》《美狄亚》等古典悲剧，以及赫尔曼斯与维勒贝克的悲剧小说的广泛考察，作者清晰地阐发了当代视野中的悲剧观，赋予诸如自由意志、决定论和生命的偶然性等哲学论题以崭新的光辉，为审视“悲剧重生于技术精神”提供了一种新颖独特的视角。

本书不仅可以使汉语读者深入了解20世纪以来现代西方科学哲学思想的来龙去脉，了解西方文化从近代到现代的发展，而且，对科研工作者进一步提高科研水平也有重要的启示作用。本书不仅可供高校科学哲学专业本科生、研究生和研究者使用，还可作为高校其他专业（自然科学、社会科学类）学生、科研工作者和社会公众的科学哲学通识读本。作者没有沿袭英美研究视角，而是从中国人的研究视角出发，通过对现代西方科学哲学发生、发展的历史重构，全面展示了现代西方文化重要的思想分支、现代西方学术的重要产物——科学哲学的研究成果。

本书考察了西方文明试图驯化命运的三种途径：希腊悲剧文化对命运的英雄般的肯定，基督教对神圣天命的谦卑接受，现代技术社会对命运的“否弃”。在此背景下，作者认为技术的不可控性重新把悲剧的维度引入了我们的文化。通过对《解放了的普罗米修斯》《安提戈涅》《美狄亚》等古典悲剧，以及赫尔曼斯与维勒贝克的悲剧小说的广泛考察，作者清晰地阐发了当代视野中的悲剧观，赋予诸如自由意志、决定论和生命的偶然性等哲学论题以崭新的光辉，为审视“悲剧重生于技术精神”提供了一种新颖独特的视角。

本书所作的工作，主要是对中国近代科学主义的历史起源及其多重要论向度作一粗线条的梳理，尽管力图由此揭示其中的内在脉络，有一种回归道德“形上学”的意向，所提出的问题值得中国学术界反思。