如果另一个星球上的智慧使者来到我们现在的这个地球，一定会发现这个星球上的人的外部生活表现得是那么优秀、独特，在他周围聚集着巨大力量——上天入地，无所不能，可是在他所创造的艺术中却暴露出其内心的贫乏和软弱，两者之间的不协调实在令人震惊。是的，现代人比普罗米修斯、伊卡洛斯、孙悟空以及任何神话中的英雄都更强有力，可如果转向我们的小说、戏剧、绘画和雕塑所反映出的人的形象，看到的则是一个混身上下布满窟窿和缝隙，没有面部特征、充满疑虑和否定、终有大限的生灵。这种鲜明的对照是可怕的，“它反映出人危险地落后于他自己的创造发明”。现代艺术向我们敞开着人的精神世界的困惑，追寻着在无神的世界中如何安顿精神家园的迷茫。
本书以马克思主义为指导思想，对中西哲学的渊源、发展脉络、哲学史观等进行了比较。作者借用张世英先生关于人与世界关系的“两个层次”和“三个发展阶段”的观点，将“天人合一”与“主客二分”作为重要视角，对中西哲学进行了论述和分析。文章从中西哲学史人手，探讨了中西哲学形成和发展的路径，以及相互交流的几个阶段，从不同侧面对中西哲学在本体论、认识论、伦理观、审美观等各个领域进行比较。
在中国社会漫长的发展过程中，有两次文化交流的活动广泛而深入地影响了它的历史进程。一次是发生在公元1世纪到8世纪间的中印文化交流，另一次是16世纪末以来的中西文化交流。在这两次文化交流中，哲学都是交流的核心部分，表现在前一次是印度佛教思想的输入，在后一次则是西方科学与哲学的东渐。这两次的西学东渐进展至今，前者已或多或少地成为历史，后者却仍在持续地进行之中。 这后一个文化交融与知识流动过程的影响是如此深远，以至于我们可以说，中国的近现代思想史，基本上是由西学东渐的历史所构成的。这个时期的重要思想事件，无一不与西方思想的进入相关联。尤其是西方哲学理论的东渐，包括马克思主义在中国的传播，对近代中国的历史发展起到了至关重要的作用，成为中华历史迈向现代化过程中的重要文化现象。对这个过程的
《本体与诠释》已出版了两辑，现在第三辑也即将出版。辑定名为《本体与诠释》。第二辑定名为《本体诠释学》。本辑则定名为《本体与诠释：中西比较》。本辑原拟集中在中国经典的诠释论题的讨论，但因目前学界对诠释的本体与方法的讨论似尚未成熟，应存在着宽广的理论探索空间，因而再加强中西对本体与诠释理论的认识，必能更进一步地带动学者对目前中西诠释理论的兴趣，也更能裨益中国诠释学的深度与更大幅度的发展，自然也将促进学者对“本体诠释学”(Onto-Hermeneutics)与“哲学诠释学”(Philosophical Hermeneutics)的比较认识及其对重建中国哲学与中国经典诠释学的相关性的重视。
作者认为人对世界万物的基本态度或关系有两种：一是主客二分，一是天人合一(指主客不分，物我交融)。中国传统哲学以天人合一为主导， 西方传统哲学以主客二分为主导。 本书以此为纲，论述了中西哲学的发展线索和各自的一系列特征，把中西哲学的各大流派思想观点放在整个人类思想发展的同一条历史长河中对它们作纵向的考察，并由此而集中论了两个问题：一是中国哲学向何处去?二是哲学何为?本书分上、中、下三篇，上篇“历史”与中篇“理论”就是对这两个问题的直接回答和思考，下篇“哲学与哲学家”是以主客二分天人合一为主线对中西哲学史上的重要派别和哲学家所作的具体论述和比较研究，从而对上两个问题作出了具体的论证。作者认为，西方现当代哲学由于不满意主客二分的传统而兴起一股类似中国天人合一以及哲学与诗相结合的思潮，
《武汉大学哲学学院教授丛书：比较哲学视野里的中国哲学》是作者对自己近二十年来走过的哲学学习道路一个大致清晰的把握。从一九九○年发表的篇正式学术论文《略论老庄的生命哲学》，到这个论文集收录的最近一篇论文《试论戴震的语言哲学思想》，中国哲学研究基本上都是在中国、西方、印度比较的视野里展开的。这种不期然而然的中国哲学研究命运非常奇妙地暗合了文中所说的话：中国近现代哲学，从一开始就是在比较文化的视野里展开的。
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